PSICOLOGIA EXISTENCIAL PSICOLOGÍA HUMANÍSTICA Y EXISTENCIALISTA. La psicología existencialista como su propio nombre indica se basa en la filosofía existencial. Los psicólogos existencialistas analizan sobre todo la enajenación(alineación) de la vida moderna y su absurdidad. Estos sentimientos dan origen a apatía y a problemas psíquicos, al alcoholismo y a la drogadicción. Otro de los Psicólogos dentro de este mismo tema es R. D. Laing estaba convencido de que hemos de revalorizar nuestra actitud ante la conducta psicotica. Este comportamiento no es anormal, sino una respuesta normalmente un mundo anormal. Dentro de esta psicología destaca las posibilidades de la experiencia no verbal, la unidad de la mente, los estados alterados de la conciencia y el desahogo. FUNCION DE LOS PSICÓLOGOS EXISTENCIALISTA; Tratar de ayudar a la gente a encontrar un sentido interno de identidad de modo que alcancen la libertad y asuman la responsabilidad de sus actos. La psicología humanística Al igual que la psicología existencialista sostiene que la gente debe aprender a desarrollar potencial. Pero la humanistica se centra: •
En el restablecimiento del sentido interno de identidad de fuerza de voluntad.
El Existencialismo de Jean Paul Sartre Jean Paul Sartre es el representante más notable del existencialismo ateo. Su postura basada en la responsabilidad del hombre sobre sus actos, independientemente de la existencia o no existencia de Dios, está reflejada en un pequeño libro titulado “El Existencialismo es un Humanismo” donde muestra los conceptos básicos de su pensamiento. Lo que tienen en común, tanto el existencialismo ateo como el cristiano, (Jaspers, Gabriel Marcel) es simplemente que consideran que la existencia precede a la esencia. Es decir que el hombre primero existe, es lanzado al mundo siendo nada, y luego se va haciendo a si mismo existiendo, y sólo se llega a definir en la lápida. El existencialismo de Sartre, afirma que el hombre comienza por existir y sólo después será tal como se haya hecho, porque el hombre no será otra cosa más que eso. Es ante todo un proyecto y es responsable de lo que es. El primer paso del existencialismo es poner en el hombre la total responsabilidad de su existencia y la de todos los demás. Porque al elegirse a si mismo está creando también una imagen del hombre tal como considera que debe ser. Así, su responsabilidad es mucho mayor de lo que podríamos suponer, porque lo compromete a él y también a toda la humanidad. Eligiéndose, elije a todos los hombres, porque con sus acciones está habilitando a todos los demás a hacer lo mismo. Esta responsabilidad de elegirse a cada instante es el origen de la angustia y del desamparo porque no tiene excusas, ya que es libre para elegir sus actos. El existencialismo no cree en el poder de la pasión para que el hombre justifique sus actos, porque también es responsable de su pasión, y la pasión no es una excusa. Como para Sartre no existe una moral “a priori”, afirma que cuando se está frente a una encrucijada no se tiene a nadie y sólo se puede fiar en los propios instintos. No se puede guiar uno ni por los sentimientos, ni tampoco se pueden pedir consejos; porque los sentimientos los construye uno mismo con los actos y porque siempre se elige al consejero, que ya se sabe de antemano qué va a aconsejar. Elegir es inventar, dice Sartre, porque ninguna moral general puede indicar lo que hay que hacer. El hombre debe comprometerse y luego actuar sin esperanza, y sin ilusionarse, hará lo que pueda. Lo que no puede es no elegir porque aunque no elija, está eligiendo no elegir.
Un hombre que se compromete en la vida, dibuja su figura con sus actos y fuera de eso no hay nada. El cobarde no nace cobarde, se define a partir del acto que realiza, lo mismo ocurre con el héroe. Sartre sostiene que “Pienso luego soy” es la verdad absoluta de la conciencia y que eligiendo se construye lo universal. El hombre elige su moral. Todo hombre que inventa un determinismo es un hombre de mala fe. La mala fe es un error, es la mentira de la falta de compromiso. Porque cuando se elige de buena fe es para siempre. La actitud de estricta coherencia de los actos es la actitud de buena fe. Los actos de los hombres de buena fe tienen como última significación la búsqueda de la libertad como tal y están obligados a querer, al mismo tiempo que su libertad, la libertad de los demás. La vida no es nada, les corresponde a los hombres darle un sentido; y el valor de la vida no es otra cosa que ese sentido que eligen. Aunque Dios existiera todo esto no cambiaría porque es necesario que el hombre se encuentre a sí mismo y se convenza de que nada puede salvarlo de si mismo. Esta postura, considerada pesimista, es sin embargo profundamente ética. El Existencialismo ateo es un movimiento de post guerra, que surge cuando la gente comienza a integrarse a la sociedad, que devastada por las pérdidas, se atreve a cuestionar los antiguos valores y creencias. La Psicoterapia con orientación existencial le da una oportunidad a todos. Parte de la base de que la vida comienza en el aquí y ahora, porque el hombre nunca se puede definir sin importar lo que haya sido. Hoy es el principio del resto de la vida y se puede alcanzar cualquier objetivo existiendo. Bibliografía: “El Existencialismo es un Humanismo”, Jean Paul Sartre, Ediciones Huascar, Argentina, año 1972
El existencialismo en psicología Si estudiamos el existencialismo desde el punto de vista de lo que puede ofrecerle al psicólogo, encontraremos gran cantidad de cosas excesivamente vagas y difíciles de comprender desde una perspetiva científica, no confirmables ni revocables. Pero también encontraremos muchas cosas de utilidad. Enfocándolo así, veremos que no es tanto una revelación completamente nueva, cuanto la acentuación, confirmación, precisión y redescubrimiento de tendencias ya existentes en la Tercera Fuerza Psicológica. La psicología existencial incluye un énfasis radical sobre el concepto de identidad y la experiencia de identidad como elementos sine qua non de la naturaleza humana y de toda ciencia o filosofía de dicha naturaleza. Adopto este concepto como el concepto básico, en parte porque lo comprendo mejor que otros términos como esencia, existencia, ontología, etc., y es parte porque intuyo que puede elaborarse empíricamente, si no ahora, por lo menos muy pronto... Debemos darnos cuenta de que sólo el futuro es teóricamente desconocido e incognoscible, lo que significa que todos los hábitos, defensas y mecanismos de lucha resultan dudosos y ambiguos al estar basados sobre la experiencia pasada. Sólo la persona dotada de una creatividad flexible puede realmente dirigir el futuro, sólo aquella que puede enfrentarse a la novedad confiadamente y sin temor. Estoy convencido de que gran parte de lo que en la actualidad llamamos psicología, no es más que el estudio de las tretas que utilizamos para evitar la ansiedad que produce una novedad absoluta, intentando convencernos a nosotros mismos de que el futuro será semejante al pasado.
La Psicología Existencialista se ocupa de lo absurdo y la enajenación de la vida moderna, y de cómo esto contribuye al surgimiento de la apatía y de otros problemas como el alcoholismo o la toxicomanía. La psicología humanística está relacionada con la psicología existencial y subraya la comunicación por medio de los sentidos a fin de lograr la realización del potencial del individuo.
Psicología Existencial En una entrevista realizada por el periodista Luis Aubele, al médico psiquiatra Dr. Ricardo Aranovich, para el diario la Nación, de Argentina; sobre la depresión y los estados de ansiedad y angustia; se esclarecen, a la luz de la filosofía de Ortega y Gasset, los motivos que llevan a muchas personas a no poder disfrutar de la vida normalmente. La humanidad se encuentra sumergida en una profunda crisis debido a la pérdida de convicciones firmes y de la falta de certezas. Sin una base firme, la gente no puede orientarse en la vida ni proyectar nada sólido. El Dr. Aranovich es autor de varios libros y es miembro de la Asociación de Psiquiatras de América Latina. El estado de confusión actual obliga al hombre a detenerse para cuestionarse sobre qué significa ser un ser humano, o sea, que lo lleva a indagar desde la filosofía. A tal efecto, este médico psiquiatra, así como también lo hicieron en su momento Víctor Frankl, Rollo May, Kart Jaspers y otros; y con el aval de su experiencia como asesor, docente y terapeuta, fue como desarrolló la psiquiatría ontológica, una forma de encarar la psicoterapia desde una perspectiva filosófica, basada en el pensamiento de José Ortega y Gasset, filósofo español, que centrado en la reflexión sobre el fenómeno de la vida humana renovó la filosofía. Ortega y Gasset propone que cuando un ser humano se encuentra inmerso en la confusión, la duda, la inseguridad y la falta de fe, tiene que comenzar a creer en si mismo, en su propia vida concreta, ya que es indudable que cada uno se tiene a si mismo; y esta forma de pensar, este creer en uno, es el comienzo para salvarse. Para Ortega y Gasset, vivir es darse cuenta de lo que nos está pasando, o sea que mi vida soy yo y mis circunstancias. El hombre es un ser que no tiene ser, porque es un proyecto, alguien que se va desarrollando a medida que va existiendo en relación a su circunstancia; tratando de realizarse en ella: y del resultado de esa lucha por ser quien es en el mundo dependerá su estado anímico; porque cada situación de pérdida que sufra significará también la pérdida de su identidad y de su proyecto. El Dr. Aranovich centra su terapia en la elaboración de un proyecto alternativo, adaptándose a las circunstancias y descubriendo otras estrategias alternativas que permitan actuar sin renunciar a los objetivos esenciales. Aunque a veces también se
haga necesario cambiar radicalmente de proyecto esto no impide que de alguna otra forma se pueda cumplir en esencia. Porque esta situación exigirá un acto de íntima reflexión que haga posible el ejercicio de la libertad individual para crear un nuevo proyecto de acción, comprometerse con él para realizarlo, recuperando la esencia del proyecto anterior y alcanzar de esa manera la felicidad. La felicidad para Ortega y Gasset es la capacidad de ser auténtico manteniéndose fiel a si mismo y es el objetivo al que nadie debería renunciar. La autenticidad del hombre es un concepto dinámico, no es algo fijo, es pura acción, motivada por el proyecto. La vida superficial ha sumergido al hombre en una crisis sociocultural y lo ha masificado, porque ha renunciado a su interioridad, a ser él mismo, y este fenómeno lo llena de confusión, de dudas y de incredulidad. La antigua represión de la sexualidad se ha convertido en la vida moderna en la represión de la autenticidad. Fuente: “Diario La Nación”, entrevista realizada al Dr. Ricardo Aranovich, por Luis Aubele, en la Sección Última página del 30 de agosto pasado.
Psicología existencial
La psicología existencial, como es sabido, se fundamenta en las teorías de Husserl y Heidegger sobre el valor y la significación de "la finitud", "la muerte", "la libertad", "la autenticidad", entre otros conceptos existenciales. Según estos autores la ansiedad no estaría ligada a los instintos sino que es la base de las emociones, aparecerá cada vez que "debemos elegir", cuando se nos "limita en algo" o cuando hay "riesgo de muerte". El conflicto neurótico y sus síntomas son "sistemas de inautenticidad", maniobras para evitar el reconocimiento de la propia situación existencial y las necesidades implícitas. El hombre que se identifica a su "mismeidad" (al "si mismo") en proceso de formación, que no inhibe su actividad creadora, y no teme el acceder a la solución que dimana de este proceso; este hombre, es el hombre sano. Contrariamente si se margina a si mismo, y por falsas y erróneas identificaciones intenta limitar su espontaneidad, este hombre vive entonces con un sentimiento de malestar, en una situación que es en si misma confusa y dolorosa. La psicoterapia existencial ignora el "transfer" en el sentido dinámico del concepto y solo es capaz de valorarlo bajo un prisma existencial. De esta forma, solo puede describir la relación transferencial como un "encuentro" cuya primera significación está y consiste en una "relación real" entre dos personas y no en la relación entre un paciente y un terapeuta. La situación de encuentro se analiza bajo el prisma de: 1) si es verdadera; 2) si es reveladora, en sí misma; 3) si es curativa. Este "encuentro" consiste en un "estar con el otro" en un presente real, que se temporaliza en función del pasado y que posee en si mismo el gen del futuro. Nunca es la repetición de una relación precedente conflictual, sino que es un encuentro original en la cual se le abren nuevas dimensiones experienciales al paciente. Freud propugnaba la evitación máxima del "paso al acto" a fin de facilitar a través de su inhibición, la rememorización. Boss considera que el "paso al acto" de los sentimientos transferenciales es más terapéutico que concienciar o revivir el pasado rechazado por el paciente. Para este autor la psicoterapia consiste básicamente en un intercambio de sentimientos reales en el presente entre un paciente y un terapeuta. A. Freud afirmaba que: "...en tanto que el paciente conserva una parte sana de su personalidad, nunca su relación real con el terapeuta es solo simbólica. A pesar del respeto que le debemos a la conducción e interpretación del transfer, no debemos olvidar que el terapeuta y el paciente son también dos personas reales y adultas, en una relación interpersonal. Hay que preguntarse hasta que punto la negligencia en no valorar convenientemente este
componente (de la relación real entre terapeuta y paciente) interpersonal del tratamiento no permite ver, en múltiples ocasiones, que esta pueda ser la causa real de ciertas reacciones hostiles de algunos de nuestros pacientes. Y no, que estas mismas reacciones dependan del fenómeno transferencial..." El "encuentro" existencial es una relación real y objetivable entre el paciente y el terapeuta con el fin de ayudar al paciente a conseguir una "autenticidad" en todos los sectores de su vida. Los problemas que vive el paciente se descifran bajo la luz de que no son más que estrategias existenciales que enmascaran, en el fondo de la cuestión, una evitación de responsabilidad en su vida. Lo neurótico, es el fracaso del paciente para abrirse a su propio potencial de ser o de acción. Se considera, bajo el prisma existencial, al paciente, como un individuo marginado de su propio "self", con limitaciones que le hacen dependiente de antiguas identificaciones inoperantes o inhibidoras de su capacidad. Freud afirmaba (1933) donde está el "ello", debe llegar a estar el "yo". El tratamiento existencial realiza movimientos progresivos hacia el futuro consiguiendo así, mejorar el presente. El psicoanálisis, inversamente, gira alrededor del pasado y su comprensión, para mejorar el futuro.
Psicología existencial marzo 13, 2010
Es una corriente muy relacionada con la filosofía existencialista nacida en Europa antes de la Segunda Guerra Mundial. Poco más tarde llegó a Estados Unidos donde renombrados psicólogos (Allport, Rogers, Fromm, Maslow) se refirieron explícitamente a ella. La psicología existencial influyó poderosamente en la psicología humanista, que retomó algunos de sus procedimientos y de sus temas fundamentales. Surge como reacción al excesivo racionalismo del positivismo psicológico. Su postulado básico es que la experiencia inmediata del sujeto permite una mejor comprensión de la realidad que el método racional y sustituye las técnicas objetivas por una comprensión subjetiva de los fenómenos. Fundamentos teóricos El pensamiento existencial encontró su primera formulación psicológica en la obra de L. Binswanger (1881-1966), un psiquiatra suizo próximo a Freud que desarrolló un método específico al que llamó Análisis existencial (Daseinsanalyse). Según Binswanger el psicoanálisis subraya los determinantes del hombre pero lo verdaderamente importante es lo que el hombre hace con esos determinantes, la forma en que afronta su destino para modificarlos. Binswanger contempla los trastornos psíquicos como una determinada manera de estar en el mundo, como un determinado tipo de relación que el ser humano establece con sus semejantes, con los objetos del entorno y consigo mismo. Su enfoque privilegia una visión “comprehensiva” antes que “explicativa” para abordar la conducta y el acontecer psicológico. En el corazón mismo de la crisis del hombre se encuentra el debilitamiento de su experiencia como ser responsable y con capacidad de decisión. El objetivo de la psicología existencial es el de devolver ese poder al ser humano. La terapia no pretende que el paciente permanezca pasivo, sino que aumente su campo de libertad. A diferencia del psicoanálisis que fragmenta al individuo en varias instancias (ello, yo, superuo), la psicología existencial busca la unidad del ser, más allá de sus distintas expresiones. Se utilizan nociones como sí-mismo, persona y yo. La psicología existencial concede especial importancia a las nociones de crecimiento, desarrollo y potencial humano. Implicaciones terapéuticas La psicología existencial tiende más a pensar en términos de potencialidades que en términos de represión o de inconsciente. El objeto de la terapia existencial no es un síntoma, ni una enfermedad, ni una estructura (histérica, obsesiva, etc.) ni la historia
del enfermo, ni determinados mecanismos, sino “dos-personas-existiendo-en-unmundo, un mundo representado en ese momento, por la consulta del terapeuta” (Rollo May). A nivel terapéutico esto significa privilegiar “lo experimentado” sobre “lo explicado” y la empatía sobre la interpretación.
