La lucha de las investiduras. 1. ¿antes del siglo 16, qué tipo de relaciones existían entre los reyes y el clero? Hasta las reformas impulsadas por Gregorio VII muchos obispos, abades y eclesiásticos se encontraban inmersos en el sistema feudal como vasallos investidos por el rey a pesar de su condición espiritual, sirviendo a señores laicos a causa de los feudos que estos les otorgaban. Además feudos que solo podían ser otorgados a religiosos (una especie de feudos eclesiásticos) se encontraban bajo el dominio de señores laicos, que nombraban en ellos a personas por medio de la investidura como sus vasallos encargados de estos territorios. En otras palabras este personaje era doblemente beneficiado con los derechos feudales y la consagración religiosa, sentando las bases para la discusión de las funciones y atributos de estas investiduras civiles. La iglesia afirmaba que según su doctrina un laico no podía consagrar clérigos, por tanto el monarca no estaba calificado para nombrar la investidura de un feudo eclesiástico, labor que debía ejercer el Sumo Pontífice o uno de sus representantes. Sin embargo para los reyes y emperadores, un feudo feudo eclesiástico no era más que un feudo bajo su control directo y los clérigos feudatarios otro de sus vasallos con las respectivas responsabilidades económicas y militares que conllevaba su posición, por lo que no aceptaban la influencia papal en estos nombramientos y los beneficios que otorgaban. Esta disputa se complicaba enormemente porque estos clérigos feudales eran bastante numerosos en el Sacro Imperio Romano Germano, poseyendo altos cargos en la administración del imperio, razón por la cual los monarcas privilegiaban para los puestos de mayor prestigio a sus familiares y amigos sin mayor consentimiento de la Iglesia que se veía alejada y subyugada en los cargos del poder espiritual y terrenal. De esta forma despojar a el emperador de la facultad de investir a estos feudos eclesiásticos, significaba alejarlo de muchos de sus más cercanos colaboradores, vitales para el sostenimiento financiero y militar de su autoridad, a la vez que demostraría la supremacía del poder divino sobre el civil. Presentándose el escenario perfecto para la disputa por el dominio mundo y la preeminencia del poder espiritual o el temporal que se alargaría por largo tiempo. 2. ¿cuáles fueron los objetivos perseguidos por Gregorio VII con su reforma? Para Gregorio VII la cristiandad en su totalidad debía ser renovada para que se cumpliese los designios divinos sobre los hombres, adjudicándose esta tarea como máximo representante de la sede apostólica, de donde obtenía la suprema potestad sobre el mundo. Para cumplir su objetivo publicó los Dictatus Papae en 1705, compuesto de 27 puntos sustentados en las teorías clásicas de la supremacía del poder espiritual sobre el temporal, en donde promulgó la supremacía del Pontificado romano frente a la cristiandad entera (fieles, clérigos, obispos, Iglesias locales, regionales, regionales, nacionales y de de todos los concilios), la exclusividad del Pontífice Romano de ser llamado "universal" con pleno derecho, tan solo juzgado por Dios y su privilegio de ser el único encargado de deponer y establecer a los obispos.
Esta afirmación daba al papado la autoridad de direccionar la sociedad cristiana, lo que subordinaba al poder del emperador y los reyes a la autoridad espiritual, llegando al punto de dotar al Papa con la capacidad de investir y deponer al emperador, que estaba obligado a rendirle vasallaje ya que “ningún sínodo puede ser llamado general si no es guiado por él (Papa)”. De no ser así el Papa estaba capacitado para romper con la excomunión el juramento de fidelidad que mantiene a los súbditos bajo el poder del rey, por ser considerado injusto o en contra de los presupuestos de la religión cristiana. Dejando al gobernante de cara a una posible insubordinación de sus vasallos que ya no tenían razón alguna para obedecerlo. Además de esto defendía la inefabilidad de la Iglesia al afirmar que “la Iglesia Romana no ha errado y no errará jamás, y esto, de acuerdo al testimonio de las Sagradas Escrituras”, a la vez que adoptó un derecho exclusivo para lo eclesiástico denominado el derecho canónico. Por otro lado como argumento de orden histórico hizo uso de la Donación Constantina que para la época nadie se atrevía a poner en duda, permitiendo al Papa recurrir a las insignias imperiales por la cesión hecha por Constantino al papa Silvestre de la soberanía imperial sobre el occidente, tema que si bien no era nuevo no había sido tomado con la seriedad que Gregorio VII le imprimía, ya que volcaba la balanza del poder claramente hacia el espiritual encarnado en el Papa. 3. ¿Por qué la reforma emprendida por la Iglesia contribuyó a la invención del concepto de estado? El Estado moderno requiere de teorías que permitan centralizar el poder de una forma tal que se puedan controlar cada aspecto de la administración económica, social y política de determinado territorio, sacando al humano de su estado de naturaleza. Sin embargo desde los inicios de la era cristiana se planteaba una cuestión que complejizaba la centralización del poder, dado que la religión esgrimía la dualidad del poder terrenal y el poder espiritual, imposibilitando el desarrollo de una política independiente que permita al Estado aglomerar la cantidad suficiente de poder, para imponer sus postulados sobre la enorme masa de habitantes que en palabras de Hobbes tan solo se mueve por su egoísta deseo de sobrevivir. Así pues clérigos como Agustín de Hipona en el 430 D.C. ya señalaban la oposición entre la ciudad de Dios y la ciudad terrenal, que se consumaría con la reforma emprendida por la Iglesia en busca de obtener mayor independencia, influencia y prestigio. Dicha reforma halló sustento en la teoría de las dos espadas de Galesio I, que reafirma la independencia del poder espiritual que solo debe y responde ante Dios, sirviendo en un inicio para subordinar el poder terrenal al divino, pero que posteriormente provocó un proceso de secularización del poder político. Fortaleciendo las estructuras de carácter político que más tarde pondrían en duda la premisa de preponderancia Papal sobre el dominio temporal de los monarcas, que concluiría con el enfrentamiento entre el imperio y el papado que ocasionaría nacionalización de iglesias y consolidación de lenguas nacionales. Esta discusión fortaleció a autores como Maquiavelo que si bien no niegan su vínculo con la cristiandad, recurren a una figura diferente a la sacerdotal para consolidar la unidad y estabilidad política, en territorios tan caóticos como Italia con sus ciudades estado, estados pontificios y reinos bajo control extranjero como Nápoles. Separando a la política que es de carácter terrenal, de la moral que se relega al ámbito espiritual controlado por la iglesia. Ya no
se recurría al simple estudio de la palabra de Dios que había consumado su independencia con las reformas; sino que recurría al método científico para explicar la naturaleza humana que guía su conducta, en la búsqueda de imponer la forma más eficaz de gobierno. Acercando cada vez más a la organización estatal a la cima del dominio político, que antes se veía profundamente influenciado por la autoridad moral de la Iglesia, que lo aprobaba o desaprobaba según sus propios intereses, obstaculizando la formación de las monarquías absolutistas que inauguraron el Estado moderno. 4. Explique la importancia de la lucha de las investiduras en el desarrollo de la teoría política en la alta edad media y los inicios de la modernidad. Tras la lucha de las investiduras si bien la Iglesia ganó fuerza al poner en ejecución la autoridad soberana del Papa frente a ambos poderes, también dejó espacios para que los teóricos políticos que se orientaban más al dominio del rey de los asuntos temporales, sustentaran la importancia de la existencia de un poder temporal independiente que facilitara a la Iglesia concentrarse en su función primaria, el cuidado de l os temas de la fe. Así pues esta se o cuparía de las cuestiones superiores y universales de carácter religioso, que se verían corrompidas por la intervención en los asuntos de Estado que seducían con gran facilidad a los representantes eclesiásticos. Por esta razón, dichos aspectos debían ser dejados en manos del monarc a que se ocuparía de lo real, particular y ejecutorio que conlleva la administración, expansión y sostenimiento del Estado. Posición que da la posibilidad de pensar en la independencia del poder temporal, aduciendo que ambos proceden y dependen de Dios simultáneamente; pero se expresan de manera separada en la tierra, permitiendo a un rey obtener la autoridad directamente por la gracia de Dios guardando el debido respeto hacia los asuntos de espirituales. Todo esto sumado a las convulsas condiciones de una época marcada por la guerra civil y ent re reinos, que sentaron las bases para que muchos comenzasen a dudar de la división del poder temporal en varias manos. Debido a que esto tan solo traería la segmentación, la confrontación y el caos a las entidades políticas que se complejizaban cada vez más. Así pues la búsqueda del papado por obtener independencia con respecto a los reyes, terminó por relegar a la iglesia a su papel moral, basando su poder no en la subyugación del monarca, sino en la autoridad espiritual que puede otorgar a estos. Pues de no aceptarlo perdería su influencia totalmente con la separación de las iglesias nacionales como es el caso de la Iglesia Anglosajona y el avance incontenible del luteranismo y el calvinismo, que fueron formas para lograr la tan anhelada independencia del monarca frente a la Iglesia y más concretamente frente al Papa. 5. analice la cuestión de las investiduras desde la teoría de las dos espadas con sus orígenes, desarrollo y consecuencias. En el siglo XI con un papado incapaz de hacer frente a las acciones del emperador Enrique III, éste otorgó elevadas cantidades de investiduras eclesiásticas, que inevitablemente influirían en la creación de un movimiento que pretendía la libertad del papado frente al imperio, reivindicando la exclusividad del papado para nombrar sus cargos eclesiásticos. En este punto Gregorio VII comenzó a dictar una serie de decretos con una visión claramente política, que tendía a menoscabar la autoridad imperial del Sacro Imperio. Frente a la negativa del
emperador y sus vasallos de acatar estas disposiciones, agudizó las exigencias con el Dictatus papae en 1705, amenazando con castigos mucho más fuertes como la excomunión, para aquellos laicos que invistieran o fueran investidos con poder eclesiástico sin autorización papal. Tres aspectos básicos encarnaban las pretensiones del Papa: su supremacía indiscutible sobre fieles, clérigos obispos, Iglesias locales, regionales, nacionales y concilios. La sumisión de príncipes y emperadores a su total autoridad y la superioridad de la Iglesia romana que no ha errado en el pasado ni errará en el futuro. Es aquí donde aparase en su máxima expresión la teoría de las dos espadas donde la Auctoritas se concentra en la institución eclesiástica, dotada con el poder moral para juzgar cualquier tipo de acto, en una especie de papel tutelar. Esta se contrapone a la Potestas que se constituye como un poder reconocido por la sociedad, que se ve limitado a no afectar las jurisdicciones que competen a la Iglesia. El mayor problema radicaba en que las restricciones de una y otra no estaban para nada claras, a pesar de que con esta teoría se planeaba establecer los alcances del ejercicio de cada autoridad con el fin de evitar conflictos, dejando el campo abierto para una inminente confrontación. Estas exigencias enfrentaron el poder civil y el eclesiástico sobre la cuestión de a quién corresponde el dominio del clero. De forma obvia Enrique IV no aceptaría la disminución sustancial de su autoridad, despreciando de inmediato las demandas de Gregorio VII al continuar con la investidura de obispos para las iglesias que lo requirieran al interior del imperio; con el agravante de nombrar al obispo de Milán, ciudad que había rechazado la designación del papa recientemente. Ante la insistencia papal de detener estos hechos, Enrique convocó una dieta en Worms en 1076 en donde los prelados alemanes se mostraron contrarios a los intereses del pontífice y sus reformas; lo que le permitió remitir una carta a Roma con el apoyo clerical de los asistentes, en donde declaraba la desobediencia de los mismos y la negación a reconocerlo como Sumo Pontífice, aconsejándole dejar su cargo. Como respuesta de la Santa Sede el concilio dictó orden de excomunión para Enrique IV y todo aquel que hubiese tenido parte en el sínodo alemán, rompiendo además el juramento de fidelidad de los súbditos del emperador prohibiéndoles el que lo reconocieran como rey, hasta que se disculpase. Esta medida comprobaba que las dos espadas son dadas por Dios al Papa, que a su vez sede la Potestas al poder terrenal del rey, encargado de dirigir los asuntos materiales de los hombres, sin decir con esto que se encontrara fuera de la autoridad de la iglesia que se reserva el derecho de reconocer y aun declarar ilegitima la coronación de un monarca, al retirarlo de la comunidad cristiana, invalidando su control sobre los vasallos cristianos que sustentan su poderío feudal. Sin embargo este conflicto se venía fraguando durante largo tiempo pues los reyes ya deseaban una separación entre la Iglesia y el Estado, desde el Renacimiento del saber bajo el mandato de Carlo Magno. Periodo en que se creó una división acerca de quiénes y cómo se debía ejercer el poder, dando bases para poner en tela de juicio la teoría de las dos espadas que subyugaba el poder imperial o monárquico al poder Papal o eclesiástico. A razón de que si un rey no podía detentar las dos espadas veía inmensamente limitada su autoridad y soberanía, pues el poder Divino da en la balanza del poder mayor preponderancia a la autoridad sacerdotal, que se traduce en subordinación y deber de obediencia.
Esta bula de excomunión facilitó a la oposición el convocar a la Dieta de Tribur con miras a derrocar al monarca, ayudados también por los rebeldes sajones que se disponían para la guerra. Coyuntura que dejó a Enrique IV con muy pocas opciones pues de no ser absuelto podría ser depuesto y las ambiciones papales igualmente cumplidas, por ello se dirigió de nuevo ante el papa esta vez para pedir perdón cerca de Canossa, con el fin de ser aceptado de nuevo en la comunidad cristiana para que sus enemigos no tuviesen razón suficiente para tramar su caída, reconociendo de forma rotunda la autoridad del Papa propuesta en la teoría d de las dos espadas. Sin embargo esta sumisión no duró demasiado t iempo y terminó con varios enfrentamientos militares entre el emperador y el Papa, que tras ser derrocado fue reemplazado por un antipapa Clemencio III, que a su vez fue desplazado por Urbano II, situación que se prolongó durante mucho tiempo. Solo hasta el 23 de septiembre de 1122 con el Concordato de Worms, se logró conciliar acerca de los puntos clave de la disputa al admitir que correspondía al poder eclesiástico la investidura clerical, a través de la entrega del anillo y el báculo y la consagración con las órdenes religiosas, a la vez que daba al estamento civil el dominio sobre la investidura feudal junto con los derechos económicos y demás atributos temporales. Por otro lado los que habían sido investidos debían lealtad al papa en lo religioso y al emperador en lo civil. Como vemos la querella de las investiduras llevó a una división de poderes que creó una nueva forma de ver el mundo y de concebir las cosas de manera distinta; el poder ya no residía en una fuente espiritual únicamente, resignificando el papel de la Iglesia y el Imperio, gracias a que se tomó conciencia del avance de la sociedad y las nuevas exigencias políticas que requería en su avance implacable hacia la concentración del poder temporal en el Estado moderno que ya se hacia necesario.
