La interculturalidad y la intraculturalidad se promueve a partir de las relaciones entre los niños/as, su familia y sus comunidades que contribuyen a afirmar su identidad cultural, generando la apertura hacia el conocimiento de la convivencia social entre personas y grupos sociales, favorecer las relaciones de valoración, respeto, comprensión y enriquecimiento mutuo e inician el desarrollo de una actitud de diálogo y respeto hacia los demás. La Educación Intercultural e intracultural es un proceso de enseñanza-aprendizaje basado en el pluralismo democrático, la tolerancia y la aceptación y constituye la respuesta a las necesidades y problemas de las sociedades multiculturales, ya que su fin prioritario es el fomento del respeto por la diversidad, la convivencia entre los ciudadanos del Estado y, sobre todo, la superación del etnocentrismo, formando niños/as críticos, propositivos, productivos, reflexivos y que puedan participar de esa riqueza, que es y proporciona la diversidad cultural. Finalmente poner en práctica una pedagogía que legitimice y valore los conocimientos y saberes de cada una de las realidades. PLURALIDAD EN CUANTO A LAS CULTURAS para cada persona el lo personal:
La Inter e Intra-culturalidad transversaliza prácticamente toda la nueva Constitución Política del Estado. Se la encuentra como característica esencial de un Estado boliviano fundado en la pluralidad y el pluralismo político, económico, jurídico, cultural y lingüístico (Art. 1), así como condición definitoria de los sistemas de educación y salud en una diversidad de artículos. Por su parte, la descolonización está definida como un requisito de la educación (Art. 77) y como objetivo social, ya que el logro de la descolonización de la sociedad está propuesto en el Art. 9 como un fin y función esencial del Estado boliviano.
Aguilar Ródenas Pilar Colás (2006) defiende una “cultura femenina transcultural” en el sentido
que el género atraviesa todas las culturas patriarcales y, siguiendo a Kincheloe y Steinberg, establece los siguientes rasgos diferenciadores del género: a) todas las culturas asignan a la mujer un lugar y posición social inferior a los del hombre, identificándolas con la esfera doméstica; b) los contextos en los que se desarrollan las prácticas sociales se rigen por valores patriarcales que inhiben y desestiman otros valores diferenciales y, c) existe una marginación y relegación del conocimiento científico, experiencial, emocional y práctico de las mujeres puesto que el conocimiento y la ciencia es construido por hombres con valores patriarcales y para intereses de colectivos privilegiados.
Dunia
Las políticas neoliberales de género han tenido como uno de sus límites principales la homogenización de la categoría mujer, con una dificultad muy grande para problematizarla desde otras opresiones como la de clase y la de tipo colonial. Así, se plantea un doble desafío si se quiere hacer frente a este tipo de homogenización despolitizadora, en el marco del contexto de cambio que vive el país: Se requieren formas creativas de diálogo intercultural no sólo entre mujeres, sino entre culturas, sobre los modos que cristalizan las desigualdades de género a nivel intracultural así como las desigualdades interculturales, evidenciando principalmente las diferentes formas en que se plantean las resistencias de las mujeres, en plural y no simplemente extrapolar la experiencia de determinados grupos de mujeres; Hacer frente a la lectura muy difundida en los operadores políticos del actual proceso, según la cual la superación de un tipo de opresión, la indígena-popular, resuelve en sí misma las desigualdades de género. Esto ha servido de base para la argumentación gubernamental de que no se hace necesaria tener una instancia institucional para desmontar la opresión patriarcal, planteando como alternativa la transverzalización de la temática en el trabajo de las diferentes reparticiones de gobierno en sus niveles nacional, departamental, local y de autonomías indígenas. La respuesta que hasta ahora se ha ido trabajando -desde diferentes espacios- a este tipo de argumentación propone combinar la tarea de transverzalización del enfoque de género con una institución
con el peso necesario que pueda velar por su efectivización y pueda formular políticas específicas en beneficio de las mujeres, apuntando a cerrar las brechas de desigualdad, a través de medidas de discriminación positiva
Lugones, María Crenshaw sitúa la violencia contra las mujeres de c olor en la ley. Desvela esa violencia por medio de la intersección entre raza y género. Si el verdadero significado de «mujer» excluye a las mujeres de color, entonces la «violencia contra las mujeres» deberá entenderse únicamente en los términos que afectan a las mujeres blancas burguesas. Si, para agravar el problema, el racismo se entiende primariamente «en términos de desigualdad entre hombres» (Crenshaw, 372), no se pueden considerar ni la violencia intrarracial ni la interracial contra las mujeres de color. Aunque el racismo y el sexismo se cr uzan fácilmente en las vidas de las personas reales, rara vez lo hacen en prácticas feministas y antirracistas. De esta forma, cuando la costumbre habla de una identidad como «mujeD> o «persona de color» como una proposición disyuntiva, relegan la identidad de las mujeres de color a una posición que se resiste a ser dicha [357].
Maldonado
Los seres humanos somos diferentes en todos los aspectos, pero todos compartimos algo en común la humanidad `por que todos somos seres de razón y portadores de los mismos derechos es lo que permite lo interculturalidad con lo intraculturaliad de cada persona
Piedrahita
El desafío de las teorías críticas, es precisamente no perder de vista las trayectorias propias de estas subjetividades disonantes y de estos procesos de movilidad restrictiva propios de un capitaClaudia PIEDRAHITA ECHANDÍA 72 Perspectiva feminista sobre subjetividades blanqueadas y nuevas lógicas de exclusión lismo salvaje que le apuesta únicamente al rendimiento económico. Estas son las subjetividades invisibilizadas por el capitalismo y que emergen actualmente como sujetos políticos de las luchas sociales recogidas desde teorías críticas -interculturales, orientalistas, poscoloniales, feminista- que, desde otra lógica que desdibuja la oposición, aporta a nuevas visiones éticas y políticas que permiten
visibilizar el lugar potente de la diferencia.
Una tercera acepción hace referencia a una educación alternativa que incluya en igualdad en el proceso intercultural a todos los integrantes y culturas de una sociedad multiétnica (Bastos y Camus, 2001).
GÉNERO AGUILAR “Las teorías sobre el sujeto, la identidad, el poder, el contexto y el lenguaje
que documentan los
estudios culturales y el análisis cultural feminista son centrales para el trabajo de reestructurar las prácticas de la clase. (ORNER, 1998, 145). en cualquier otra colectividad humana, entre los científicos e intelectuales existen relaciones de competencia, de cooperación, de conflicto, de subordinación y de dominio, y en estas “Como
relaciones es esencial el factor tiempo. Cada mujer que asume la decisión de dedicarse seriamente a la investigación o a la creación intelectual tiene que empezar por convencer a los demás de la firmeza y la viabilidad de sus propósitos y consumir una notable cantidad de energía en este logro que se concede a sus colegas de modo gratuito (DURÁN, 1999, 344). Por parte de algunas feministas: así la denominación de „estudios de género‟ en sustitución de „estudios feministas‟ o „estudios sobre las mujeres .OLIVA, 2005, 15-16). El género es el efecto de un proceso social que transforma una diferencia biológicamente determinada (macho/hembra) en una distinción cultural (hombre/mujer). Una diferencia biológica que se transforma en discriminación social y cultural. Carlos Lomas y Amparo Tusón (2001, 9). Es un elemento constitutivo de las relaciones sociales basadas en las diferencias que distinguen los sexos y el género es una forma primaria de relaciones significantes de poder. Los cambios en la organización de las relaciones sociales corresponden siempre a cambios en las representaciones de poder, pero la dirección del cambio no es necesariamente en un solo sentido ”. Scott (1990, 44).
Identificar los diversos lugares desde donde se construye en la vida cotidiana, redefiniendo y reestructurando una visión política de la igualdad social que, además del género, no deje de lado la clase ni la etnicidad. RODRÍGUEZ, 2001, 155-156). APRENDIZAJE DIALOGICO (COEDUCAR) La escuela coeducadora no sólo es el lugar donde se observan las desigualdades, sino donde se tiene en cuenta que se producen y también donde se pueden cambiar.(GÓMEZ, 2004, 87-88).
